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Psicólogo Psicoanalista 

Juan Franco Bottazzi

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Honorarios

 

    Erich Fromm escribe (1), el ser humano (actualmente) “experimenta sus fuerzas vitales como una inversión que debe producirle el máximo de beneficios posibles en las condiciones imperantes del mercado”. Su felicidad consiste en divertirse, lo que significa “la satisfacción de consumir y asimilar artículos, espectáculos, comida, bebida, cigarrillos, gente, conferencias, libros, películas; todo se consume, se traga. El mundo es un enorme objeto de nuestro apetito, una gran manzana, una gran botella, un enorme pecho”... “Nuestro carácter está equipado para intercambiar y recibir, para traficar y consumir; todo, tanto los objetos materiales como los espirituales, se convierten en objeto de intercambio y de consumo”. Y agrega: La situación en la que atañe al amor corresponde, inevitablemente, al carácter social que reina en el ser humano en cuestión. Este ser humano así, no puede amar, más bien intercambiar elementos de su personalidad y “confiar en que la transacción sea equitativa”.

    ¿Qué intercambio es justo, cómo se mide y quién hace dicha medición/partición en tanto, “yo también quiero ganar”?

    Con la etimología de la palabra "honorarios" según el latín honorarius, con el sufijo ario (pertenencia), se puede entender en principio que dicho "concepto" sirve para honrar.

    Lacan afirma (2) que, el valor simbólico del dinero, hace intervenir la realidad en el análisis. Y agrega: "cuyo alcance se indica [...] respecto del lazo de la palabra con el don constituyente del intercambio primitivo". El lazo de la palabra con el don constituyente del intercambio primitivo. ¿A qué se refiere con intercambio primitivo?

    También es importante poder situar lo que se soslaya respecto de hacer intervenir la realidad en el análisis por el valor simbólico del dinero. Cosa que a su modo afirmaba Freud (3), mucho antes que Lacan, la ausencia de la regulación del pago resulta penosa para el tratamiento, "la relación toda se traslada fuera del mundo real". Si hablamos de realidad, de mundo real...vamos a contemplar también la existencia tanto de una realidad que, con cierta abstracción necesaria, se inscribe en un interior, la realidad psíquica.

    Respecto del "valor simbólico del dinero", cabe enlazar lo que se llamó recién "realidad psíquica" ya que, como menciona también Freud, el psicoanalista ha podido observar..."el dinero es un medio de sustento, también de obtención de poder y que en su estima intervienen poderosos factores sexuales". Los factores sexuales del adulto que intervienen en el dinero, son manifestaciones sintomáticas, formaciones del carácter, reacciones sublimatorias, en relación a la subsistencia inconsciente de una ecuación simbólica en la psiquis; sus elementos equivalentes y permutables son pene, niño, heces, regalo y dinero. Todo esto que se acaba de mencionar, pertenece a estratos del desarrollo infantil que continúan aún vivos de manera inconsciente en la vida adulta. Esto quiere decir, entre otras cosas, que el dinero, en cuestiones insospechadas para el sujeto, tiene un valor que simboliza representaciones inconscientes, concernientes a la dinámica de elementos significantes de su estructura psicosexual. Representaciones simbólicas pertenecientes en su origen al fulgor de una edad cronológica olvidada, cuyas significaciones permanecen -aún hoy existentes, no obstante reprimidas- formando los productos inconscientes, cuyas manifestaciones salen a la luz en diferentes formas.

    Freud afirma en la conferencia N.º 32 "Es imposible orientarse en las fantasías - las ocurrencias influidas por lo inconsciente— y en el lenguaje sintomático del ser humano si no se conocen estos profundos nexos. Caca-dinero-regalo-hijo-pene son tratados aquí como equivalentes y aun subrogados mediante símbolos comunes". El psicoanalista va a tratar las relaciones monetarias ante el paciente con la misma natural sinceridad en que se pretende hablar de los asuntos de la vida sexual. Es decir que, el trato que el paciente haga respecto al dinero va a ser parte del trabajo terapéutico, porque ese trato está relacionado con procesos/complejos de ideas internos, cosa que es objeto del tratamiento (como muchos otros), lo que no puede quedar por fuera. Es parte de la sesión misma y deberá problematizarse, aunque más bien no esté en cuestión por el sujeto mismo, más allá de que de algún modo u otro estime el dinero...

   Se confirma, sostiene Sandor Ferenczi (4): "el origen filogenético de los símbolos, que se presentan en la vida mental de cada individuo como un precipitado de las experiencias de generaciones previas". Comienza a situar que, el desarrollo individual ontogénico del interés por el dinero encuentra un paralelismo filogenético, con su desarrollo del símbolo dinero en la especie humana en general. 

    Anticipa afirmando que, para la producción de un símbolo se necesita no solo de las experiencias individuales sino también de una disposición congénita. Y cita a Freud: "Donde ha prevalecido o aún prevalece el arcaico modo de pensar, en las viejas civilizaciones, en los mitos, cuentos de hadas, supersticiones, en el pensamiento inconsciente de los sueños y en las neurosis, el dinero está en estrecha relación con la suciedad".

    Cómo el sujeto se relaciona con el dinero, es un precipitado de lo que prevalece en la relación con el contenido inconsciente de los elementos enlazados a la ecuación recién mencionada (ejemplo dinero=heces). Las formas de comportamiento, presentan variedad de matices en los diferentes sujetos. No obstante en rasgos generales se presenta la tacañería, la avaricia, la mezquindad, como formas de conservar "algo preciado" para el yo, lo que "implicaría una pérdida si lo doy". En contraparte, el dinero también puede funcionar como fetiche, obsérvese la ostentación, a nivel fálico...tapando como un velo imaginario aquello que de lo contrario produciría una angustia insostenible por la presentificación del agujero que asoma desde lo real. Las palabras también aparecen contenidas, guardadas, como en la acumulación del dinero, sea poco o mucho también se guarda, la miseria neurótica actúa como si dijese "me lo guardo para mí", o también las veces manifestándose en períodos de "retención" para luego en una contrapartida de abruptas deposiciones. Algo similar puede suceder con las emociones, se contienen, hasta que sobrevienen estallidos sentimentales. Se pone de relieve el principio de placer, conforme a un autoerotismo de placer inconsciente por retener (o narcisismo, vuelta pulsional hacia uno mismo), en donde en dicho complejo, el dinero al ser tomado como una parte de uno mismo y de preciado interés, si por alguna cuestión debe "entregarse" se vive este acto como una pérdida (castración) – un arrancar de sí. Se retiene como placer autoerótico (procrastinación) y aparece la promesa de un gran placer futuro cuando advenga la "gran evacuación"...

    Una tal complejidad del desarrollo psicológico de todo ser humano, pone de relieve un contrapunto individual en tanto vivencias, por un lado y un innatismo, por otro. Es decir, las experiencias que el sujeto haya experimentado a lo largo de su vida, tienen su complemento en un innatismo que se hereda - precipitado de las experiencias de generaciones previas. Y esto no es únicamente para el símbolo dinero, sino que habría que pensarlo para con la disposición estructural en general de la psique de cada persona. Sería importante aclarar, hay que discernir, el individuo presenta un innatismo con relación estrecha a las generaciones ascendientes en su familia, con sus ancestros o si se quiere con su raza. Aunque el simbolismo al cual se hace referencia en este escrito, también tiene injerencia con lo perteneciente a un legado de la humanidad en general, un legado trascendente al individuo, la filogénesis, precisamente en lo tocante a "los símbolos", cosa que se relaciona con lo mencionado aunque también excede las actuales pretensiones.

    "A propósito del pago de los honorarios en el análisis [...] no es sino una ilustración particular de la equivalencia permanente de todos los objetos atrapados en lo que es una especie de mercado, el metabolismo de los objetos en los síntomas". Lacan (6).

    Lacan afirma (5) "el dinero no sirve simplemente para comprar objetos, sino que los precios, [...]tienen por función amortizar algo infinitamente más peligroso que el pagar con moneda: deberle algo a alguien". Y con esto vuelve a insistir la cuestión arriba mencionada del "intercambio". Pues, quién está "allí hablando", lo intenta sacralizando verdades de naturaleza íntima. Entonces, ¿Qué es aquello que, de un lado o del otro, el dinero no puede reducir? O a la inversa, ¿el dinero es capaz de reducir todo intercambio a un bien de mercado?

    En párrafos atrás, se mencionaba un "intercambio primitivo", se puede agregar ahora, si hay un comienzo es aquel que, está relacionado con los albores de un toma y daca del sujeto con la madre, aquel ser primordial.

    El concepto de honorarios –profundizando aún un poco más- en la idea de que, el saber es "precio de la renuncia al goce" (7). Lacan agrega, no toda renuncia al goce se hace por el trabajo... El sufrimiento gozoso para remitir esa realidad psíquica a instancias de una sapienza del malestar, sería equitativa al deseo de "saber lo que me pasa". Aquel mercado de síntomas, en el cuál el dinero es un elemento más, se hace eco en la sesión, de manera que el dinero no vale para sí mismo como un equivalente. Es irreductible.

    "El gasto en dinero que el psicoanálisis importa es sólo en apariencia desmedido. Prescindamos por entero de que salud y productividad, por un lado, y un moderado desembolso monetario, por el otro, son absolutamente inconmensurables: si computamos en total los incesantes costos de sanatorios y tratamiento médico, y les contraponemos el incremento de la productividad y de la capacidad de procurarse el sustento que resultan de una cura analítica exitosa, es lícito decir que los enfermos han hecho un buen negocio. No hay en la vida nada más costoso que la enfermedad y...la estupidez". 

Sigmund Freud.

1. (1) Erich Fromm - "El arte de amar"

2. (2) Lacan - "Campo y funcion de la palabra"

3. (3) Freud - "Iniciación del tratamiento"

4. (4) Ferenczi - "Ontogénesis del dinero"

5. (5) Lacan - Seminario 2 "El yo en la teoría de Freud"

6. (6) Lacan - Seminario 8 "La transferencia"

7. (7) Lacan - Seminario 16 "De un otro al otro"

8. (8) Freud - "Nuevas conferencias de introducción al psicoanálisis - Conferencia Nº 32 (Angustia y vida pulsional)"

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Juan Franco Bottazzi 

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El amor, el amar.

    El amor. Es una cuestión inmemorial que el ser humano hasta la actualidad no ha podido "conquistar". Es decir, en trascendencia con todos los tiempos y épocas, el amor se ha convertido en una problemática fundamental. Que no se haya podido comprender y sigan las dificultades al respecto, sea por ese afán de conquista que subyace a la obtención irracional de poderío ilimitado y a su consecuente aniquilamiento recíproco (en contraposición a lo que sería el amor), quizás sea el porqué la humanidad siga sin poder saborear aún verdaderamente ese manjar de los dioses. Más por ello, se requiere fe. Como afirma Erich Fromm "la práctica del arte de amar requiere la práctica de la fe".

    Más allá de las teorías, los métodos, la técnica y el saber epistemológico (y otros saberes) que el psicólogo pueda poner a disposición del servicio terapéutico que brinda, es de importancia principal el hecho de considerar la disposición (energética) que en potencia se encuentra en la persona que realiza la consulta. 

  Ante "el interrogante de si en el comienzo del tratamiento los pacientes son capaces de una auténtica transferencia positiva". Por "auténtica" se entiende una relación genuina y no ambivalente, "que pueda suministrar la base para una ligazón lo suficientemente fuerte con el analista como para capear las tormentas del análisis", es decir, si el paciente es capaz de contar con su propia energía vital positiva como para hacer funcionar adecuadamente el proceso que inicia. Wilhelm Reich respondía a este interrogante, negativamente: "No existe en las fases primeras del análisis autentica transferencia positiva. Más aún, no puede haberla", dicho en términos generales, debido a las mismas problemáticas que el paciente acusa en su sufrimiento. Es importante seguir el hilo del interrogante, que plantea la posibilidad (o no) del paciente, de hacer surgir (emerger) su energía vital (libido, la transferencia), en el inicio de un tratamiento para su propio bienestar. Como se adelantó, hay en principio una imposibilidad, prerrequisito del sufrimiento y malestar, entonces por qué sería la excepción la sesión terapéutica (puede sostenerse como interrogante). En cierto modo, de hecho esa posibilidad existente, es cualitativa y cuantitativamente mensurable y relativa a cada individuo.

    En el fondo -como todas las personas- teniendo en cuenta la problemática específica que presente cada uno como puntapié, el sufrimiento en primera y última instancia tiene que ver con el amor (con el amar). Y esas mismas dificultades y potencialidades con respecto a ese acto, son las que se ponen en juego a fin de cuentas en sus propias sesiones, en su propio espacio terapéutico.

    Erich Fromm vuelve a plantear algo de lo más destacable: "Para la mayoría de la gente, el problema del amor consiste fundamentalmente en ser amado, y no en amar, no en la propia capacidad de amar"; para la necedad y la ceguera, el alcance de esta frase, será tan solo una frase más, o algo sobreentendido. Y se obviará que aquí es donde se encuentra el nudo gordiano, el quid de la cuestión. Continúa diciendo, la gente cree que amar es sencillo y lo difícil es encontrar la persona apropiada. El problema del amor no está en un objeto sino más bien en la facultad. Es decir no en la cosa, sino en la capacidad de amar, en el hecho puesto en ejercicio constante, en el acto de amar y no en el blanco al cual apunto, salvo que el objetivo sea el amor en sí (el amar).

    El amor, entonces, sería una facultad de hacer funcionar la cosa. Solo aquellas personas que realmente tengan en su carácter y estructura psíquica, la posibilidad potencial de transferir en el espacio terapéutico su propia energía vital, y así desprenderla de su propio narcisismo (yo) sin derrumbarse, serán aquellas que puedan hacer funcionar su propio espacio de cura.

    Jung afirma: "La resistencia al amor engendra la incapacidad de amar, o esa incapacidad actúa como obstáculo. Al igual que la libido se asemeja a una corriente constante que hace desembocar su agua en el mundo de la realidad, la resistencia se asemeja a una contracorriente que en vez de fluir hacia la desembocadura fluye hacia la fuente". La libido sería esa energía biopsicológica vital que puede desembocar no solo en el proceso terapéutico, sino en todo lo que conlleva dar de sí mismo en la realidad, es decir, en el trabajo, en el estudio, el deporte, el arte, y también en lo afectivo, sentimental, y en el propio acto sexual, etc. Entonces, todo lo que se oponga a ello (interna o externamente), se presenta como un obstáculo que trae aparejado sufrimiento, angustia, odio, enfermedad. Esa energía libidinal, si causa problemas es porque queda lo suficientemente enclaustrada en el cuerpo y en la psiquis. "Fluye hacia la fuente", quiere decir en parte que, vuelve de dónde proviene o de dónde nunca a podido partir esa energía, lisa y llanamente de la persona, no puede esa energía liberarse y ponerse al servicio de producir en la realidad, se confina en el cuerpo, transformada en angustia, en odio, en fantasías, mora en los oscuros contenidos inconscientes, prima la neurosis, el sufrimiento. Si profundizamos por esta vía de reflexión, hablar de fuente es hablar también de origen. No sería sencillamente hablar de la propia persona (en tanto carácter, mentalidad, personalidad o cuerpo), sino que la fuente y el origen es una alusión al desarrollo ontogénico de esa persona, al propio desarrollo de su ser, y esto pone de relieve al ser como engendrado, por alguien. Es necesario recordar que, estamos hablando del amor, del amar.

    En resumen, la capacidad del paciente para sobrellevar adecuadamente el proceso que inicia, es fundamental, ese acto potencial de amar, de transferir, esa economía libidinal, plasticidad de su capacidad estructural de investir objetos, cosas, actividades, personas, es de importancia necesaria. Como instancia a priori, para que la persona pueda ser consecuente con su propio espacio terapéutico, hacerlo funcionar (y hacer funcionar al fin y al cabo su propia vida). Lo que significa, a su vez, disolver los conflictos inconscientes (lo no sabido) que encapsulan y fijan esa energía que no está ligada a instancias de vida saludable sino a huellas regresivas del desarrollo. Los conflictos internos como los externos, procuran obstáculos que imposibilitan el acto de amar (como facultad vital caracterológica y del cuerpo) conforme a la realidad. Lo que conlleva como se ha dicho, sufrimiento, angustia, odio, los propios síntomas y malestares de las diversas enfermedades psicobiológicas. 

    El amor y la verdad curan.

"El que ama, se hace humilde. Aquellos que aman, por decirlo de alguna manera, renuncian a una parte de su narcisismo". Sigmund Freud.

Lo inconsciente como lazo invisible transgeneracional

    La psicogenealogía es creada a partir de la psicología clínica, y se basa en el psicoanálisis aplicado a los vínculos transgeneracionales. Toda familia tiene una historia, una novela, un mito, en la cual el individuo tiene sus raíces, sus orígenes y va creando conjuntamente su propio mito personal conforme a la historia del clan familiar al cual pertenece. Es decir, se va heredando parte de la historia familiar. El enfoque transgeneracional, es la apertura a la búsqueda de la historia familiar en su verdadero contexto, poniendo de relieve secretos, verdades, acontecimientos y situaciones vividas por los ancestros (familiares de generaciones anteriores). Y dado que, varias son las circunstancias que obstaculizan e imposibilitan resolver o tramitar de manera adecuada, se hace perentorio encontrar y relacionar, estos sucesos -no tramitados, olvidados y todavía existentes (inconscientemente)- con las consecuencias que afectan a la descendencia del propio linaje.

    Anne Ancelin Schützenberger afirma que, la perspectiva de trabajo transgeneracional sería "descubrir de dónde venimos, encontrar quiénes somos y qué hemos heredado (o sea, la identidad)". O como Gauguin escribió en su famosa pintura: ¿De dónde venimos? ¿Quiénes somos? ¿A dónde vamos?

    Si bien desde el psicoanálisis es necesario tener en cuenta las relaciones intrapsíquicas, instancias como el yo, el ello y el superyó, desde el enfoque transgeneracional también es importante tener en cuenta, el aspecto interno del nivel interpersonal que se establece entre los miembros de la familia. Existen transmisiones intergeneracionales que son de alguna manera conscientes, o por lo menos pensadas y habladas entre abuelos, padres e hijos: dentro de las que se encuentran los hábitos familiares, maneras de ser o comportarse, habilidades ligadas a un oficio, una profesión, etc. También se encuentran las transmisiones transgeneracionales, serían más bien inconscientes, aquellas no se dicen. Son secretos familiares, no-dichos, cosas silenciadas, ocultas, a veces prohibidas incluso al pensamiento ("impensadas").

    A partir de los síntomas, traumatismos, enfermedades, inscripciones somáticas o psicosomáticas, repeticiones, accidentes, yerros, estancamiento en la vida, tristeza desconcertante, fragilidad emocional en períodos particulares: es posible dar cuenta de aquello que no ha podido hablarse, resolverse, pensarse, simbolizarse, que no han podido "digerir" antaño los ancestros, reaparece en el presente de modo fantasmático, vivo e inentendible y extraño, en el sufrimiento encriptado del sujeto. "Como si un acontecimiento de vida no se pudiera olvidar y tampoco pudiera hablarse de él, pero tuviera que ser transmitido sin decirlo" (Anne Ancelin Schützenberger).

    Desenmascarar aniversarios (Joséphine Hilgard) o el síndrome de aniversario, significa poder ir simbolizando lo inconsciente del clan familiar que se manifiesta en sucesivas repeticiones de acontecimientos importantes, fijándose en fechas o edades. Se ponen en juego brotes psicóticos, pérdida parental, repetición de accidentes, casamientos, abortos naturales, muertes, enfermedades, embarazos, a lo largo de varias generaciones. Expresión del inconsciente transgeneracional, familiar y social. Tal funcionamiento del síndrome de aniversario se explica por las lealtades invisibles (Boszormenyi-Nagy), lazos inconscientes a miembros del clan familiar (pariente o cónyuge), obligaciones invisibles a ideologías, rasgos y costumbres culturales o étnicas, fidelidad a un aspecto socioeconómico de clase; mecanismo vincular regulado secundariamente por sentimientos de culpabilidad. Aquellas problemáticas sufrientes, repetitivas e inconscientes, según la perspectiva transgeneracional provienen de un no-dicho que se ha transformado en secreto.

    En resumen, la psicogenealogía abre la posibilidad de enfrentarse a los secretos familiares, a lo no-dicho. Es el desafío heroico del mito personal para liberarse del yugo de lo no hablado, de lo mal enterrado que pulula en el presente, queriendo todavía hacerse oír o ver en la paradoja del ocultarse, pujando subterráneamente. Y en definitiva, reivindicar el legado familiar, manteniendo lo conveniente y saludable, poniendo de relieve lo honorable, aceptando y no negando aquellos errores o dramas no resueltos, aquellas "faltas", y así vivir con una identidad de mayor libertad y elección sobre el propio destino.

    Por último, es importante destacar la propia afirmación de Anne Ancelin Schützenberger, «la psicogenealogía se inscribe en el curso/transcurso o como complemento de una psicoterapia a largo plazo. Pero no debe utilizarse como una panacea, aunque pueda iluminar el camino y resolver muchos problemas en un corto período de tiempo».

Autoestima-Persona-Sombra

 Autoestima, Persona y Sombra

    La autoestima. Sería interesante pensar este concepto como un genuino y sutil equilibrio de la personalidad, o un rasgo del carácter. Y no como parte fundamental por ejemplo, que deba traducirse en: hay que tener una “autoestima alta”. Hablar de autoestima, a fin de cuentas no es hablar de la intención de agrandar el ego, o cómo hacerlo. Sino situarla como un rasgo del carácter entre otros. La intención también es pivotear con otros dos conceptos interesantes y necesarios, el de persona y el de sombra.

    La autoestima como una expresión de la magnitud del yo (Freud). Ésta varía en relación a: lo se posee (no necesariamente objetos materiales), lo que se logra, y por último, a la dinámica del amor. Está relacionada con el desarrollo propio de los años infantiles, los logros o metas que el sujeto puede cumplir, y también como se dijo antes, a la dinámica amorosa. Si se puede amar y ser amado (que haya correspondencia entre los amantes), se cumplen objetivos planeados, y se logran cumplir idealizaciones propias de la infancia (en donde también hubo logros, hazañas y vínculo de amor con los padres o sustitutos). Si hay logros en las tareas o planes, en las identificaciones y los ideales yoicos propios de la infancia (que continúen existentes en la juventud o adultez) y hay correspondencia en los vínculos amorosos (en donde se le devuelve amor correspondido al sujeto), entonces podemos hablar de que la autoestima se mantiene en ciertas magnitudes de estabilidad.

    Aunque no todo en el cumplimiento de los ideales que se ve sometido el yo, puede ser satisfactorio. Y por diversas circunstancias, a causa de una frustración externa o interna, ya sea en el amor, o en alcance de un propósito, de un ideal, etc. esta autoestima, este yo enlazado a ella, se ve herido, golpeado, frustrado y “bajoneado”, hasta tal punto de generarse una especie de derrumbe de todo lo que parecía hasta el momento idílico. 

    Pasemos ahora a tener en cuenta una definición etimológica. Persona: Del lat. persōna 'máscara de actor', 'personaje teatral', 'personalidad', 'persona', este del etrusco φersu (phersu), y este del gr. πρόσωπον prósōpon. En otra variable, per-sonar algunos hacen referencia a la reverberación, al resonar. También en la actualidad se relaciona con el individuo como actor social, sujeto de derecho, reconocimiento jurídico legal. Estas definiciones lingüísticas de persona, dan cuenta de la relación del individuo respecto a un otro, poniendo en juego la comunicación y el reconocimiento mutuo (implícito o explícito). Por un lado, "el sujeto manifiesta una máscara comunicativa expresiva que resuena en el otro" -y el otro también presenta una máscara que comunica, expresa, resuena-; y por otro lado, en esa relación hay un reconocimiento legalizado de ese intercambio entre individuos, la posibilidad de socializar, a través del lenguaje. Es decir, un vínculo sano entre pares, necesita un reconocimiento mutuo entre las partes, una estima propia equilibrada y reconocimiento de una estima en el otro también equilibrada. Es necesario que no haya sobrevaloración ni tampoco infravaloración. Es así como dice Maslow “las dificultades con el mundo externo corren parejas con las dificultades con el mundo interno- es que deberíamos esperar que la comunicación con el mundo exterior mejore a media que mejore el desarrollo de la personalidad, su integración y totalidad”.

    Este equilibrio, esta mesura narcisista, que contempla a uno mismo y a un otro en una ética relacional, no va a ser sin el reconocimiento de la propia sombra. Aquellas partes oscuras del carácter, de la personalidad, que intentan negarse, reprimirse, rechazarse (por vergüenza, miedo, dolor, etc.) no pueden ocultarse sin más, de hecho se relegan a lo inconsciente. Es decir, no dejan de existir sino que, pujan desde lo desconocido (subterráneamente), y obstaculizan el intercambio con los demás, la comunicación, la recepción y emisión de mensajes, la percepción, y la acción. Jung afirma “jamás alcanzaremos nuestra totalidad si no asumimos las oscuridades que hay en nosotros pues no hay cuerpo que, en su totalidad, no proyecte una sombra y esto no en virtud de ciertos motivos razonables, sino porque siempre ha sido así y así es el mundo”. Aquello reprimido en el interior aparece afuera como no reconocido, hechos, acciones, palabras, circunstancias, sentimientos, reacciones, etc.. Denotan sufrimiento, incomprensión, un complejo perteneciente a la categoría de síntomas, característica neurótica, separación de una parte propia, que al ser oscura, sombría, no se la quiere aceptar, reconocer, y menos aún integrar a la totalidad de la personalidad.

    “Es cierto que quien mira en el espejo del agua, ve ante todo su propia imagen. El que va hacia sí mismo corre el riesgo de encontrarse consigo mismo. El espejo no favorece, muestra con fidelidad la figura que en él se mira, nos hace ver ese rostro que nunca mostramos al mundo, porque lo cubrimos con la persona, la máscara del actor. Pero el espejo está detrás de la máscara y muestra el verdadero rostro. Ésa es la primera prueba de coraje en el camino interior; una prueba que basta para asustar a la mayoría, pues el encuentro consigo mismo es una de las cosas más desagradables y el hombre lo evita en tanto puede proyectar todo lo negativo sobre su mundo circundante. Si uno está en situación de ver su propia sombra y soportar el saber que la tiene, sólo se ha cumplido una pequeña parte de la tarea: al menos se ha trascendido lo inconsciente personal. Pero la sombra es una parte viviente de la personalidad y quiere entonces vivir de alguna forma. No es posible rechazarla ni esquivarla inofensivamente” (Jung). Lo importe de meditar sobre la integración de la personalidad total, es en algún punto un hecho ético social. Lo oculto, reprimido, negado, esta sombra extraña, repercute en la relación intrapersonal, y también en el lazo social, la interacción se ve socavada, distorsionada. Eso extraño no reconocido posiblemente se proyecte, viendo en el otro lo que no puedo ver en mi mismo, y viceversa, lo que genera una compleja distorsión de las cosas. El lazo termina formándose por identificaciones imaginarias en torno a las identidades de la persona, identidades narcisistas. Esto se vivencia no sólo en el encuentro entre dos individuos, sino que también las masas humanas se alimentan de imágenes identificatorias narcisistas. Agrupándose en derredor de ideas, y propósitos cercenan la “personalidad colectiva total” (integradora), y excluyen su contraparte extranjera, extraña, su sombra, las "ideas enemigas". La relación con el otro, con lo exterior, con la sociedad otra, con la naturaleza, con el mundo se ve entonces perjudicada por la ceguera y la miopía reduccionista.

    En resumen, hablar de un equilibrio en la autoestima es tener en cuenta la personalidad y su sombra. Con el arduo trabajo de reconocimiento de ese ying y yang internos: la toma de consciencia de los aspectos que se muestran -la persona, la máscara- y aquellos que se ocultan, reprimen -la sombra-, con su integración se puede situar un balance saludable con uno mismo y un reconocimiento del otro. Esta integración de la personalidad total no puede darse de un solo salto, en un gran momento, más bien se trata de pequeños pasos acumulados a lo largo de la vida, de un aprendizaje continuo. La verdad cura, desenmascarar y alumbrar aquellos rincones oscuros del alma, posibilita la integridad de la personalidad que en potencia hacen a los grandes valores del ser humano, muchas veces opacados por los conflictos bélicos, la crisis humanitaria, las injusticias, la pobreza, la opresión de unos a otros, la catástrofe ecológica, y un sin numero de atrocidades y vilezas que se hacen imposible de negar.

Problemáticas y Síntomas (II)

 Problemáticas y Síntomas (II)

    El sufrimiento no puede ser simplificado ni reducido exclusivamente a una única problemática o síntoma, ni tampoco a un único significado o causa. Sería mejor hablar de multicausalidad, multideterminación. La necesidad de asignar un nombre a nuestras experiencias, es importante en la medida de que la búsqueda no conlleve la obturación del encuentro con las causas. La “etiqueta” sola, reduce la posibilidad de una comprensión abarcativa. El hecho de ir nombrando es lo que se presenta como saludable, y no la reducción al nombre, palabra, idea, concepto o imagen.

    Desde una perspectiva psicológica que fomente la exploración profunda de la psiquis, se muestra como: el cuerpo, emociones, imágenes, pensamientos, pasado, expectativas, presente, espiritualidad, el alma, grupos, individualidad, lo colectivo, naturaleza, trabajo, familia, infancia, romances, despedidas, lo repetitivo, lo incomprensible, imperdonable, inevitable, lo económico, la sexualidad, enfermedades, llantos, cambios abruptos, muerte, limitaciones, inconmensurabilidad, injusticias, enojo, desdicha, y otros aspectos, se entrelazan en nuestra experiencia. Como seres humanos formamos parte de un complejo, entramado social, cultural, una civilización.

    La consulta psicológica, una psicoterapia, requiere cierto grado de disposición y tolerancia a la incertidumbre, la vida misma lo requiere (contrarrestando la certeza de la inmediatez). El paciente debe poder aprender a tolerar el encuentro con el desconocimiento (la ignorancia, no-ciencia, lo no sabido, el no saber), aceptarlo como condición previa para acceder a un “saber” consciente.

"Yo no busco, encuentro", Pablo Picasso.

«Lo que la oruga llama el fin, el resto del mundo le llama mariposa». 

 -Lao Tzu-

Perspectiva Psicoterapéutica

Psicólogo Psicoanalista Juan Franco Bottazzi (3413116111)

Información del Profesional: hacia una Transformación Profunda.

    Se ofrece un enfoque terapéutico centrado en tres perspectivas principales que abren las puertas a una propuesta de transformación profunda.

1. Psicoanálisis:

      Desde este enfoque de trabajo se exploran los procesos inconscientes, utilizando la asociación libre y la interpretación de los sueños como vía regia para el acceso a ese "saber no sabido", a esa "otra escena". Lo que opera por fuera de la conciencia, que permanece desconocido, "extranjero", extraño y que no ha sido integrado, actúa en la cotidianeidad como "fuerzas del destino" en los infortunios de la vida. Tomar consciencia de aquello que está en las sombras (desconocido para el yo), la responsabilidad e implicancia, que requiere una dirección saludable y más libre de la propia vida, sería consecuente con ese margen de entendimiento de aquello que nos afecta.

2. Psicoanálisis Transgeneracional:

      El psicoanálisis transgeneracional, es una perspectiva que examina cómo las experiencias familiares se transmiten a lo largo de las generaciones. Se centra en cómo las experiencias y traumas familiares pueden transmitirse a lo largo de generaciones, influyendo silenciosa e inadvertidamente en la vida presente de los individuos. Lo que pasa en una generación y no puede resolverse por lo doloroso que fuere, se calla, se silencia; eso traumático se transmite de una generación a otra, como si quisiera develarse, y paradójicamente mantenerse velado (a la consciencia). Los síntomas, los traumas, las enfermedades, muchas veces esconden y encapsulan aquellos sucesos reprimidos y no tramitados por los ancestros.

3. Psicología Transpersonal:

   La perspectiva de psicología transpersonal, contempla la posibilidad de explorar vivencias espirituales, trascendentes y la conexión con aspectos más amplios de la experiencia humana. Se aborda la búsqueda de significado, la conexión de sentido, y la integración de estados no ordinarios de conciencia. La identidad va más allá del yo individual y la experiencia humana puede comprenderse mejor al considerar aspectos más amplios de la existencia. La psicología transpersonal busca explorar dimensiones más allá del yo individual, reconociendo la importancia de aspectos espirituales y trascendentales en el desarrollo del ser humano.

Lo que resistes, persiste

 

   Lo que resistes, persiste

    “La psicología es la ciencia de la conciencia y de sus datos; es, también, la ciencia del inconsciente, pero sólo en segundo lugar, pues el inconsciente no es directamente asequible” (Jung). Para acceder a lo inconsciente, hay que hacer algo extra. Por un lado, entre ambas instancias hay diferencia, es decir, no son lo mismo, o más bien la cualidad del contenido no es la misma. Por otro, existiría un grado de continuidad entre ambos sistemas.
    Uno de los objetivos terapéuticos sería hacer consciente aquello que permanece en las sombras -lo inconsciente-. Freud al afirmar “todo lo que perturba el progreso del trabajo terapéutico es una resistencia”, señala que este proceso no es sin inconvenientes, ya que implica sortear obstáculos y dificultades; "sustitutos todos" de resistir al cambio, y continuar manteniendo la zona de confort. Cambiar, desarrollarse, crecer, madurar, transformarse personalmente implica tolerar la renuncia a posiciones subjetivas (que ya no sirven). Una realidad que, según Lacan, no se experimenta sin cierto grado de angustia.
    Es importante mencionar que la resistencia, en muchas ocasiones, se manifiesta de manera inconsciente: surge desde el Yo, escapando al reconocimiento directo del paciente. El Yo, sin saberlo, obstaculiza el acceso a lo inconsciente. Y profundizando aún más en esto último, podemos afirmar que, la raíz de toda resistencia se entrelaza a la compleja trama biológica del ser humano, y se amalgama con su carácter. Podemos concebir la resistencia como un proceso psicobiológico inconsciente.

Algunos fundamentos

 Algunos fundamentos

    El psicoanálisis constituye una herramienta psicoterapéutica fundamental, un punto de partida clave, para avanzar en la comprensión profunda de los aspectos del alma (psique). Y no caer en el intento, en un derrotero propio de la imagineria mental.  El psicoanálisis es psicología profunda.

      Esa misma causa, posibilita considerar el imposible planteado por Lacan, destacando que el psicoanálisis -y cualquier otra práctica seria- no se limita a la vía intelectual o académico-pedagógica. Para comprender el psicoanálisis, es necesario experimentarlo a través de un análisis personal con un profesional que, haya atravesado su propia experiencia terapéutica y elaborado en principio aspectos de su narcisismo.

       Refiriéndonos a Freud, su obra clínico-teórica e investigativa sigue siendo relevante para abordar problemáticas contemporáneas como ansiedad, fobias, angustias, miedos, pensamientos recurrentes, trastornos alimenticios, entre otros. A pesar de las diferencias en los modismos de expresión de las psicopatologías, entre los siglos XIX y XX. La obra de Freud continúa siendo un recurso válido para comprender las complejidades humanas en contextos diversos. Realizar una terapia psicoanalítica conlleva considerar las fases evolutivas del desarrollo psicosexual. Éstas constituyen un complejo psicológico de jerarquías.    

    La comunicación espontánea natural (o asociación libre) es un aspecto importante en la terapia psicoanalítica, en relación a otro concepto también significativo, la resistencia. Vencer las resistencias, atravesarlas, se convierte en avance.

    Sigmund Freud destacó por su habilidad para observar y escuchar más allá de lo evidente, cuestionando las prácticas médicas de su tiempo. Y a su vez, incorporó e integró diversos conocimientos científicos, creando un método de trabajo que evolucione con el tiempo.  En resumen, el movimiento psicoanalítico que se gestaba, sus fundamentos en la obra freudiana, el aporte de sus colegas, alumnos (o discípulos), y el desarrollo de la psicología posterior, brindan herramientas para la construcción de una cosmovisión (Weltanschauung) integral. 

 

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